Предписываемое внутреннее намерение деяний. Буддизм

Глава №6 из 8 в книге Единый метод религий

Достигнув освобождения, Будда Шакьямуни провозгласил четыре благородные истины, составляющие всю суть буддизма:

1. Истина о страдании. Рождение и смерть, старость, печаль, боль, уныние, отчаяние – всё это страдания, которыми наполнена наше жизнь в этом мире.

2. Истина о происхождении страдания. Страдание происходит из пристрастия. «Пристрастие (танха), которое вызывает дальнейшее становление (бхава), – сопровождаемое страстью и наслаждением, ищущее удовольствий то здесь, то там, – то есть пристрастие к чувственным удовольствиям, пристрастие к становлению, пристрастие к не-становлению» (Дхамма-чакка-паваттана сутта[1]).

3. Истина о прекращении страдания. Прекращение страдания состоит в окончательном оставлении пристрастия (танха), то есть привязанности, порождающей страдания.

4. Истина о пути, ведущем к прекращению страданий.

Третья благородна истина буддизма уже изложила суть метод буддизма, четвертая же, по сути, является изложением конкретных способов достижения поставленной цели, которые и названы благородным восьмеричным путем. Благородный восьмеричный путь – это: «правильное понимание (диттхи), правильная решимость (санкаппа), правильная речь (вача), правильное действие (камманта), правильные средства к существованию (аджива), правильное усилие (ваяма), правильная осознанность (сати), правильное сосредоточение (самадхи)» (Дхамма-чакка-паваттана сутта). Этот путь назван Татхагатой ведущим освобождению.

Для целей данной работы нас будет интересовать именно третья и четвертая Благородные истины, как относящиеся к методу достижения цели, поставленной буддизмом. Мы попробуем вывести методику, единую для восьмеричного пути, являющуюся основой каждого «правильного» поведения.

В буддизме, в том числе и в канонических текстах, часто вышеназванные 8 аспектов пути сводятся к трем: правильной речи, правильным поступкам, правильному мышлению. Все остальные, по сути, сводятся к этим трем. Эти же три, по сути, сводятся к одному, т.к. и поступки и речь определяется мыслью, как это уже было показано нами ранее, когда мы говорили о приоритете намерения.

«Из трех видов действия наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль» (Маджхима-Никая)

Правильная речь, действие, жизнь, труд могут быть отнесены таким образом к внешней стороне пути – аспекту вторичному, предопределяемому мыслью. Остальные же, по сути, сводятся к организации мыслительной деятельности.

Как говорится в первых же суттах-близнецах Дхаммапады: «1. Всё, что мы собой представляем, – это плод наших помыслов. Основа всему – наши помыслы. Из наших помыслов состоит всё это. Если кто-то говорит или действует с дурными помыслами, страдание следует за ним, как колесо – за волом, везущим повозку.

2. Всё, что мы собой представляем, – это плод наших помыслов. Основа всему – наши помыслы. Из наших помыслов состоит всё это. Если кто-то говорит или действует с чистыми помыслами, счастье следует за ним неотступно, как тень» («Дхаммапада», сутта 1, 2).

Но если по сути всё сводится к мысли, то тогда возникает закономерный вопрос: что же именно подразумевается под правильным мышлением, т.е. как мыслить правильно? Какие мысли ведут к освобождению?

Путь Будды есть освобождение от привязанностей. Но как реально это положение может быть реализовано? Человек вовлечен в постоянную деятельность, он не может находиться без деятельности, иначе он просто умрет. Значит избавление от привязанностей должно быть каким-то образом реализовано во всех видах его деятельности. Деятельность человека может быть проявлена словами, поступками, страстями, мыслями. Если во всех этих направлениях ему удастся избавиться от привязанностей к объектам, то он достигнет просветления и освобождения. Разве совершение деяний без эгоистической привязанности к их результату не будет служить должным способом к достижению этой цели? В этих рассуждениях мы вновь приходим к той формулировке единого метода, которую озвучили в самом начале.

Как вы сможете убедиться в этом ниже, ключевым намерением во всех поступках буддиста должно быть благо всех существ. Буддизм, стремящийся избавить людей от иллюзии личности, являющейся одним из препятствий на восьмеричном пути, не имея ярко выраженного личностного «Бога», в отличие о персоналистических религий, совершенно ясно и отчетливо учит преодолению эгоистического начала, влекущего привязанность, а стало быть, и ведущего к страданию.

«Какую причину вы создаете, такой и результат вы будете иметь. И это нужно запомнить, как «дважды два». Вы должны быть на сто процентов уверены в том, что через нанесение вреда другим, через совершение плохого другим, с плохим намерением никогда, ни в коем случае вы не сможете достигнуть положительного результата для себя. От совершения деяний с плохими намерениями, по закону кармы, даже в этой жизни проявится результат в виде страдания. Или в следующей жизни, но проявится. И это – стопроцентная уверенность. А намерение принести пользу, помочь людям, – с этим намерением совершенные деяния обязательно или в этой, или в следующей жизни принесут вам положительный результат: радость, счастье. Благая карма – это деяния, совершенные с намерением оказать помощь. Не просто пожелать, а взрастить в глубине своей души желание «пусть все живые существа будут счастливы», искренне, всем сердцем проникнуться этим чувством, пережить это чувство на мгновение. Само по себе это переживание – очень большое благодеяние, добродетель. Если нет этого намерения (принесение счастья всем живым существам или окружающим живым существам), какие бы вы мантры ни читали, сколько бы вы ни читали ежедневную молитву с утра до ночи, – ваши вербальные действия (речь) или поступки, совершаемые телом, не будут иметь положительного результата. Поэтому очень важно иметь правильное намерение – благое, доброе намерение: принести благо, оказать помочь, заботу. Но ни в коем случае не получить заслугу! Это слово – заслуга – неправильное, потому что в буддизме нет понятия «заслуги». Какая причина – такой и результат. Никто, если вы что-то хорошее сделали, вам награду не даст. Не для наград, не для заслуги, вы просто совершаете спонтанное благодеяние. А не так: «Вот я сейчас хорошее деяние сделаю, за это я заслугу буду иметь, потом мне Будда медаль даст», – такого нет» (Геше Джампа Тинлей[2], лекция о карме).

Карма привязывает – как «позитивная», так и «негативная», т.е. желание получить награду за свои труды приносит тебе эту награду, но так же создает карму, по-прежнему привязывающую тебя к сансаре. И лишь деяния без эгоистического желания результата не связывают и тем самым продвигают тебя к освобождению. В этом смысле многие буддисты говорят о том, что даже эгоистическое стремление к достижению нирваны само по себе может стать привязанностью (танха), препятствующей её достижению.

«Действия, с точки зрения их природы, бывают двух видов: намерения и осуществления.  Намерение предшествует физическим или словесным деяниям и представляет собой фактор сознания, дающий импульс к действию. Осуществление – это физическое или словесное действие, которое происходит при выполнении намерения. С точки зрения вызываемых ими следствий,  действия бывают трех видов: дающие заслугу, не дающие заслугу и дающие неколебимое.  Действия, дающие заслугу, имеют следствием счастливое перерождение: жизнь в облике людей,  полубогов и богов. Действия, не дающие заслугу, имеют следствием плохое перерождение: жизнь в облике животных, голодных духов, мучеников адов. Действия, дающие неколебимое, подвигают к высшим мирам, т.е. к миру форм и миру без форм» (Далай-лама XIV «Буддизм Тибета»).

Продолжая идею определяющей роли мотива в совершении деяний, можно отметить, что Будда, показывая различие между действием, совершенным с должной мотивацией и обычным действием, называет первое из них «недействием»:

«Будда сказал: мысль Моей Дхармы – это Мысль об Отсутствии Мысли (не-мысль); действие (Моей Дхармы) – это Действие Без Действия (не-действие); речь (Моей Дхармы) – это Речь Без Слов (не-слово); совершенствование (в Моей Дхарме) – это Совершенствование в Hесовершенствовании (не-совершенствование). Понимающий это приближается ко Мне (состоянию Будды) и удаляется о заблуждений. (Он) пересекает путь разговоров и речей, и не ограничен ничем материальным (проявленным)»  («Сутра 42 глав, сказанная Буддой», глава 18).

Этот момент позволяет провести тесную параллель с концепцией «действия без действия» («у-вэй») в Даосизме и «бездействия в действии» в Индуизме[3].

Если мы рассмотрим биографию Будды Шакьямуни, то увидим, что мысль о помощи  другим избавиться от страданий мира появилась у Него ещё до просветления, и даже можно сказать, что именно эта мысль была его мотивом в поиске пути к освобождению от страданий. Но даже после достижения освобождения Будда не ушел окончательно от мира и решил помочь людям понять пройденный Им путь и последовать за Ним. То есть этот мотив жил в нем как до, так и после освобождения. Это значит, что он не помешал Ему достигнуть освобождения, не сковывал Его. Казалось бы, желание помочь другим можно было бы так же назвать привязанностью. Но деяния, совершаемые Благословенным до освобождения с мотивом помощи всем людям, не связывали его, и после освобождения так же не породили привязанности. Этот факт заставляет задуматься над значимостью бескорыстного мотива. По сути подобного нельзя сказать про любой иной мотив. И в этом смысле последователи буддизма должны брать пример с его основателя.

«До того как Будда Шакьямуни достиг просветления, он был просто обычным человеком. В Джатаках есть много историй о том, как он практиковал бодхичитту, прежде чем достиг просветления. В течение многих жизней он отдавал свое богатство, имущество и даже свою жизнь всем существам. Прилежно трудясь, чтобы постичь истинную природу ума и посвящая все свои действия другим существам, он стал просветленным. Если мы будем работать над этим, мы сможем достичь такого же результата» («Свет Трёх Драгоценностей» Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче).

Наибольшее распространение первостепенное значение неэгоистического мотива помощи всем живым существам получило в буддизме Махаяны («Большой колесницы»). Эта идея соответственно перешла и в буддизм Ваджраяны («Алмазной колесницы»), а так же Тибетский буддизм. Согласно воззрениям буддистов Махаяны, личное освобождение, достижению которого учит буддизм Хинаяны («Малой колесницы»), не является окончательным и полное освобождение невозможно без помощи в освобождении всех других людей.

В буддизме существует такое понятие как «бодхичитта». Это составное санскритское слово, в котором «бодхи» означает «просветлённость», а «читта» – «ум». Таким образом, бодхичитта есть просветленное состояние ума, которого стремятся достигнуть буддисты, ведущее к освобождению. Практика бодхичитты составляет самую суть и основу метода продвижения в буддизме. Согласно буддийскому преданию, Будда сказал, что одной лишь бодхичитты достаточно для достижения просветления:

«Бодхичитта очень драгоценна и важна; если у вас нет бодхичитты, неважно какие техники вы используете – вы никогда не достигнете просветления. Когда «Будда Шакьямуни давал учения царю нагов, он сказал: «Великий царь нагов, если у тебя будет всего одна вещь, этого будет достаточно, чтобы достичь просветления». Когда царь нагов спросил, что это такое, Будда ответил: «Это бодхичитта». Практикуя любую форму медитации или выполняя любую благую деятельность, вы должны наполнять эти практики бодхичиттой, и тогда они приведут к просветлению» («Свет Трёх Драгоценностей» Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче).

В чем же заключается практика бодхичитты? Она состоит из двух аспектов, носящих название «относительная бодхичитта» и «абсолютная бодхичитта». Относительная бодхичитта заключается в упражнении намерения, а именно в развитии неэгоистической мотивации, направленной на благо всех живых существ. Абсолютная бодхичитта согласно буддийскому учению не поддается описанию или классификации, тем ни менее о ней говорится, что она заключается в осознании пустотности мысли[4]. Практика бодхичитты, таким образом, заключается в объединении этой пустоты (иллюзорности  мира) с безграничной любовью и состраданием ко всем живым существам. Обе они идут в одном направлении и дополняют друг друга: абсолютная бодхичитта, по своей сути, предназначена для уменьшения заботы о себе, а относительная бодхичитта – для увеличения заботы о других. Таким образом, то, что понимается под бодхичиттой, как раз и является тем методом, о котором мы говорим.

Но, чтобы не быть голословным, пора перейти к подтверждению сделанных утверждений рядом цитат из авторитетных буддийских источников.

«Просветленная мысль[5] – это намерение принести благо всем живым существам, совсем не думая о своем собственном благополучии. Практикуя в соответствии с мотивацией бодхисаттвы, вы посвящаете всю свою практику и все свои действия другим. Вы фокусируетесь на том, чтобы открыть им свое сердце, не питая никакой привязанности к себе самому. Если вы думаете: «Я хочу практиковать, чтобы избавиться от своих эмоциональных проблем и быть счастливым», – то такое отношение не является бодхичиттой. Если вы работаете только для себя, думая: «Я хочу достичь освобождения», то это очень маленькое освобождение. Если же вы работаете ради блага других, то, поскольку ваша мотивация и ваши действия гораздо шире, вы «достигаете «великого освобождения» (санскр. махапаринирвана). Конечно, вы тоже освобождаетесь, но главным образом вы работаете для всех живых существ.

Корень бодхичитты – это сострадание. Сострадание – это глубоко проникающее в ваше сердце ощущение страданий других существ и желание, чтобы они освободились от любой боли. Корень сострадания – это любящая доброта, когда вы чувствуете, что хотите заменить страдание счастьем и миром. Истинная любовь и сострадание ко всем – это самая драгоценная практика дхармы. Без этого ваша практика останется поверхностной и никогда глубоко не укоренится в истинной дхарме.

Чувство любви должно распространяться на всех живых существ, без пристрастий. Сострадание должно быть направлено на всех живых существ во всех направлениях, а не только на людей или на определенных существ в определенных местах. Все существа, обитающие в пространстве, все те, кто ищет счастья и радости, должны быть накрыты «зонтиком» нашего сострадания. В настоящее время наша любовь и сострадание очень ограничены. У нас настолько крошечная бодхичитта, что она выглядит, как маленькая точка; она не распространяется во всех направлениях. Однако, бодхичитту можно развить; она не находится за пределами царства нашей потенциальности. Развившись, эта маленькая точка бодхичитты сможет распространиться и заполнить всю вселенную»… «Все существа равны в том, что все мы хотим счастья. Будда сказал, что чтобы ясно это понять, нужно использовать себя в качестве примера. Точно также, как вы не хотите, чтобы вам причиняли боль, все остальные тоже не хотят, чтобы им причиняли боль. Если кто-то причиняет вам боль, вы не можете быть счастливы, и точно также обстоит дело и с другими существами. Когда вы страдаете, вы хотите устранить то, что вас беспокоит; вы не хотите сохранять причину своего страдания даже одну минуту. Практикуя бодхичитту, вы понимаете, что в этом все существа равны.

Относительную бодхичитту можно разделить на два типа: бодхичитта намерения и бодхичитта действия. Первая – это намерение принести благо другим существам. Когда вы начинаете понимать, как сильно страдают другие существа, вы развиваете желание устранить их несчастья и утвердить их в счастье. На второй стадии, бодхичитте действия, вы действительно трудитесь, чтобы помочь другим существам. Развив намерение, вы должны делать то, что можете, чтобы помочь в соответствии со своими способностями. Непросто устранить страдания всех существ, но вы можете начать с тех, кто рядом с вами, и по мере развития своих способностей, сумеете помочь все большему количеству живых существ до тех пор, пока, в конце концов, вы не станете помогать всем.

Чтобы практиковать бодхичитту, необходимо посвящать свои усилия свободно и открыто, не ожидая ничего взамен. Чем больше вы медитируете и практикуете бодхичитту, тем больше вы чувствуете, что другие существа так же дороги вам, как и вы сами, и, в конце концов, их благополучие становится даже важнее, чем ваше собственное»… «Когда вы порождаете бодхичитту, ваши действия приносят вам счастье. Для этого счастья существуют две причины: во-первых, вы задействуете бодхичитту внутри себя, во-вторых, вы трудитесь для всех существ. Из всего множества различных мыслей, которые у вас бывают каждый день, просветленная мысль самая важная. Когда вы развиваете эту мысль и увеличиваете ее, чтобы включить в нее всех нуждающихся живых существ, это приносит великую радость, потому что то, что вы делаете – это нечто особенное. Достичь просветления для блага других существ – это лучшее действие, которое вы можете сделать в этой жизни. Все живые существа присоединятся к вам в радости, потому что вы посвящаете свои действия их благу. Хотя уже есть множество великих бодхисаттв, трудящихся, чтобы принести благо всем существам, существует бесконечное число живых существ, которые страдают.

Когда вы развиваете чистое намерение и великую открытость, постарайтесь распространить это отношение без эгоцентрического ожидания чего-то взамен. Также, когда у вас бывают радостные переживания, мысленно перенося свое счастье на других и беря на себя их страдания, вы практикуете бодхичитту замены себя другими. Любящая доброта и сострадание – это совершенно особенные практики, которые приносят благо и вам самим, и другим существам» («Свет Трёх Драгоценностей» Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче).

Геше Джампа Тинлей, комментируя важнейшие буддийские наставлениями великих учителей прошлого, собранные из различных священных текстов, в книге «Буддийские наставления» следующим образом объясняет важность и необходимость бодхичитты: 

«35) «Причиняя вред другому, косвенным образом вы вредите себе. Оказывая другому помощь, вы косвенно помогаете себе. Будьте мудры и помогайте другим»

Комментируя этот афоризм, мы будем говорить о Бодхичитте, устремленности к Пробуждению. Существует два метода порождения в себе Бодхичитты. Один из них — семеричный причинно-следственный метод. Другой – метод замены себя на других. Как раз 35 афоризм и следующий 36 основываются на методе замены себя на других. Но прежде чем практиковать указанный способ, необходимо знать, почему важно заботиться о других больше, чем о себе. И достичь этого легче всего, если вы сумели развить в себе твердую убежденность в законе причинно-следственной связи. Вдумайтесь, из-за своего эгоистичного ума вы становитесь сердитыми, обижаете других. Но на самом деле вы приносите вред больше себе, чем другим, поскольку своими действиями вы создаете очень сильную отрицательную карму, и пережить ее последствия вам придется обязательно. Все страдания проистекают из отрицательных действий, а отрицательные действия идут от отрицательной кармы. Вся отрицательная карма образуется от отрицательных мыслей. В свою очередь отрицательные мысли появляются от того, что мы заботимся о себе больше, чем о других. То есть, в глубине своей мысль, заботящаяся о себе, развивающая эгоистические установки, приносит вред исключительно вам самим. Если же вы помогаете другим, то косвенно помогаете и себе. Когда с помощью сострадания вы начинаете заботиться о других, думать о них, стараться помогать им, то это приносит добрые мысли в вашу душу, которые впоследствии дают благой результат. Поэтому я не устаю повторять: «Будьте мудры и помогайте другим».

36) «Любовь и сострадание – вот главное в жизни. Имея их, в конечном счете, вы обретете все».

Итак, чтобы породить в себе Бодхичитту, устремленность к Пробуждению, существует много различных методов, техник. По существу все они сводятся к порождению в себе любви и сострадания. Любовь и сострадание необыкновенно ценные вещи. Будда говорил: «Если у кого-то есть сознание ума, то вторичное сознание появится само собой. Подобным же образом если имеются любовь и сострадание, то все добрые качества проявятся сами собой». Поэтому с такими качествами, как любовь и сострадание, вы должны обращаться как с подлинными драгоценностями вашей жизни и всеми силами стремиться обрести их. Имейте в виду, сейчас мы говорим о чистой любви и чистом сострадании, которые простираются на все существа, а не на какую-либо группу людей. Эти чувства распространяются даже на ваших врагов. На самом же деле немного любви и сострадания имеет каждый человек и, возможно, вы подумаете, что отсюда и наступает реализация вашей духовной практики. Но когда мы говорим о любви и сострадании в Махаяне, то речь идет о Великой Любви и Великом Сострадании, то есть, в отличие от обычных чувств они простираются на всех живых существ. Давайте поразмышляем. У вас есть драгоценная человеческая жизнь, и если вы хотите прожить ее со смыслом, то важно все свои силы употребить для развития в себе именно такого Великого Сострадания и Великой Любви. На начальном этапе Пути практика порождения в себе Любви и Сострадания – самая важная практика. Великий Бодхисаттва Шантидева говорил: «Если все Будды соберутся вместе и станут держать совет, какое же Учение может быть наилучшим, самым глубоким, самым нужным для живых существ, то все они сказали бы, что самым главным, самым важным Учением является практика Бодхичитты, то есть порождение и развитие в себе Любви и Сострадания, Великой Любви и Великого Сострадания. В такой практике для вас нет никакой опасности. В то же время осознать, что это такое и как выработать в себе эти чувства не так уж и трудно. И на этом Пути вы никогда не заблудитесь. Эта практика представляет собой основной корень, из которого вырастает состояние Будды, именно поэтому она чрезвычайно ценна».

Его Святейшество Далай-лама говорит: «Понять, что есть Любовь и Сострадание очень легко, но довольно трудно взрастить эти качества. Поэтому с самого начала стремитесь достичь их». Также он подчеркивает, что с раннего детства и до настоящих дней именно эта практика является для него главной и таковой она останется до конца его жизни. И он ежедневно молится о том, чтобы во всех будущих жизнях, он никогда не смог бы расстаться с такими драгоценными практиками, которые взращивают Великую Любовь, Великое Сострадание и Бодхичитту.

А теперь я объясню, что такое Бодхичитта. Это как бы усложненные Любовь и Сострадание. Бодхичитта пронизана любовью и состраданием, хотя сама и не является ими. Для сравнения приведу пример: вы печете банановый пирог, в нем начинка из бананов, но пирог в целом — не банановый. Когда вы развиваете в себе Великое Сострадание и Великую Любовь, сверх того, вы берете на себя обязательство довести все живые существа до состояния счастья»… «Достигнув уровня относительной Бодхичитты, что бы вы ни делали: чтение молитв, мантр, практика даяния, небольшие тантрийские упражнения — все они станут мощным средством изменения вашего ума. Поэтому с самого начала старайтесь вырабатывать в себе Любовь и Сострадание и порождать Бодхичитту. Когда я сам, будучи в горах, начал получать тантрийские Учения, мой Учитель Панор Ринпоче поведал, что тайным средством, позволяющим реализовать все стадии тантры, является средство, сводящееся к Бодхичитте. Если вы владеете Бодхичиттой, то упражняясь в небольших тантрийских практиках таких, как Крийя-тантра или Йога-тантра, а не обязательно Ануттара-йога-тантра (высший класс тантр), в течение шести месяцев вы, несомненно, достигнете реализации. Без Бодхичитты, сколько бы вы ни практиковали, даже десятки лет, ваши усилия будут безрезультатны»…  «37) «Забота о себе самом — источник всех несчастий. Забота о других — источник всяческого блага. Если хотите быть мудрыми, заботьтесь о других больше, чем о себе самом».  

В этом афоризме сконцентрирована вся практика Бодхичитты. Когда вы почувствуете, что себялюбие овладевает вами, то прочтите этот афоризм. Скажите себе: «Моя установка заботиться только о себе создает все мои жизненные неприятности. Это подлинный мой враг с безначальных времен и до настоящего момента». Напомните себе о двух практиках. Первая – уменьшение установки, заботящейся о себе больше, чем о других, ибо это источник всех страданий, как моих, так и многих других существ. Вторая – установка на то, чтобы заботиться о других больше, чем о себе. Правильное понимание этой духовной практики поможет вам успешно практиковать и сутру, и тантру.

Один их Великих Учителей школы Кадампа сказал однажды: «Всю жизнь я изучал и практиковал сутру и тантру, а к концу жизни пришел к выводу, что все это можно свести к двум основным практикам. Одна из них состоит в том, чтобы уменьшить заботу о себе, ибо она источник всех страданий, как для себя, так и для других. Эта забота является омрачением, препятствием, мешающим достичь высоких духовных реализаций. Все мы, живые существа имеем способность стать буддами, но стремление лелеять себя препятствует этому. А такое стремление присутствует даже тогда, когда вы практикуете Дхарму. Ведь забота о себе подталкивает вас практиковать тантру и стремиться достичь Освобождения как можно быстрее. Но все это обман, не более». И еще он сказал, что теория и практика, как отречения, так и Пустоты предназначены для того, чтобы уменьшить или уничтожить заботу о себе, а вторая духовная практика позволяет взрастить, увеличить более сильную заботу о других. Она является могущественной силой, позволяющей действительно быстро достичь состояния будды. Тантра же является лишь ее ответвлением. Почему? Когда вы создали в себе Бодхичитту, то говорите себе: «Чтобы быстрее помочь другим освободиться от страданий, для этого я буду практиковать тантру. Для этого я хочу стать буддой очень быстро, поэтому займусь тантрой». Шесть совершенствований (шесть парамит) также являются ветвью этой практики, практики заботы о других. Таким образом, все практики включаются в эти две основные. И этот же Учитель школы Кадампа закончил следующим образом: «Если кто-то найдет практики более глубокие, чем эти две, то будьте внимательны – он в чем-то ошибается» (Геше Джампа Тинлей «Буддийские наставления»).

Бодхичитта является ключевой составляющей буддийской практики. Это метод, значение которого в буддизме трудно переоценить.

Нагарджуна как-то сказал: «Если мы сами и все другие на земле желаем достичь высот Прозрения, ключ к тому – Бодхичитта, его основание, несокрушимое, как властелин гор; она – само сострадание, излучаемое во всех направлениях, и мудрость, преодолевающая дуализм»

«С самого начала у нас есть наше маленькое эго, наше чувство собственного «я», и даже если мы немного расширим свое мышление и вместо «я» станем говорить «мы», тем не менее, мы всегда остаемся внутри установленных рамок. Благодаря Учению, благодаря развитию истинного знания мы можем выйти за их пределы. Именно так мы продвигаемся, развивая бодхичитту, работая со своим намерением, со своим мышлением, чтобы уменьшить привязанность к эго и увеличить стремление ставить на первое место благо других. Принцип бодхичитты – это основополагающее учение Махаяны. Если спросить: «Почему мы следуем учению Махаяны? Что мы практикуем в Махаяне?» – то ответ будет очень простой: мы наблюдаем, каково наше намерение, и стараемся развивать доброе намерение во всем, что мы делаем. Это и есть вся практика Махаяны» (Намкай Норбу Ринпоче «Зеркало Великого Совершенства»).

«Главное в Дхарме – это альтруизм, принесение пользы другим и то, что называют бодхичиттой. К этому могут быть сведены все учения. Принесение пользы другим – это суть, основа учений Будды» («Единство Махамудры и Дзогчен» Чоки Нима Ринпоче).

Как мы уже показывали выше, первостепенное значение имеет мотивация поступков. И эта мотивация в буддизме, как мы показали, должна быть именно альтруистической.

«Когда мы слушаем священную Дхарму, чрезвычайно важно, каково наше отношение – когда приходим на учение и получаем его.

Наша точка зрения должна быть такой: Мы здесь, мы пришли получить учения священной Дхармы, чтобы привести все чувствующие существа к совершенному освобождению и совершенному просветлению. Пусть учения, которые я получаю, станут причиной всеобщего достижения полного освобождения. Когда получаем учения, мы можем размышлять над ними, над их значением и потом применять их в нашей практике, испытывать их на опыте.

Мы хотим делать это для того, чтобы достичь совершенной свободы и освобождения для всех живых существ. С этой мотивацией, с этим отношением, упомянутый процесс слушания учений становится добродетелью. Когда мы размышляем с этой мотивацией над учением, это становится добродетелью. Когда мы их применяем, когда медитируем [по] этим учениям, с этой мотивацией, это становится добродетелью. Так что учитесь ли вы, размышляете ли, медитируете – если у вас правильная мотивация, всё это суть добродетель!

Правильная мотивация всегда исходит из доброго сердца. Это хорошая мотивация. Любая деятельность в качестве Бодхисаттвы, любое обучение, получение учений, четыре смысла привязанностей, шесть парамит – если они основываются на чувстве доброго сердца, на желании быть помощником и приносить пользу всем живым существам, если это – основная мотивация, то что бы мы ни делали или говорили, это будет направлено на счастье и процветание всех живых существ, будет нести позитивную энергию, которая будет пронизывать всё, что бы мы ни говорили или ни делали физически.

Это показывает близкую взаимосвязь между мотивацией и нашим поведением. Когда у нас – доброе сердце, которое хочет принести пользу для всех, тогда, что бы мы ни делали, поставив целью достичь этого – в этом будет благо.

С другой стороны, если у нас будет негативное воззрение, если мы агрессивны и враждебны, то наша речь и физические действия автоматически никогда не смогут быть в совершенстве хорошими, неважно, насколько мы дисциплинированны и искренни.

Наша точка зрения – решающий фактор, который определяет качество наших поступков. Существует глубокая взаимосвязь между нашей мотивацией и способностью делать дела, которые по настоящему хороши» («Восемь строф, упражняющих ум. Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге» Чокъи Нима Ринпоче, лекция, прочитанная 13.05.2004 в Бодха, Непал).

Как мы видим, буддизм в качестве метода продвижения использует ту же схему, которая была сформулирована нами в самом начале – совершение деяний без эгоистической привязанности к их результату. На практике в буддизме это достигается развитием мотивации действовать ради блага всех живых существ (относительная бодхичитта) и осознанием иллюзорности мира (абсолютная бодхичитта), способствующей уменьшению эгоистического начала. Абсолютная и относительная бодхичитта тесно взаимосвязаны, и при последовательном упражнении в одной из них, практикующий буддист неизменно приходит ко второй.

«Когда мы делаем что-то по системе Сутры Махаяны, должно присутствовать бескорыстное стремление принести пользу другим. Кроме того, обязательно должно быть понимание пустоты и иллюзорной природы всего сущего. В довершение практикующий должен посвящать любые заслуги, накопленные своими действиями, благу других» (Намкай Норбу Ринпоче «Круг дня и ночи»).

«Более того, если относительная Бодхичитта доведена до совершенства, то абсолютная Бодхичитта, мудрость Випашьяны, осознание отсутствия эго («я»), приходит сама собой» («Отвага прозрения. Введение» Дилго Кхенце Ринпоче).


[1] «Сутта запуска колеса Дхаммы» (Самьютта Никая 56.11)

[2] Джампа Тинлей – буддийский монах, доктор буддийской философии (геше), духовный руководитель ряда буддийских центров традиции Гелуг, лектор и автор многочисленных книг по буддизму. Проходил непосредственное обучение у таких буддийских авторитетов как Далай-лама XIV, Линг Ринпоче, геше Нгаванг Даргье, Панор Ринпоче, геше Намгьял Вангчени другие. В 1993-2004 годах – духовный представитель Далай-ламы XIV в России.

[3] См. «Бхагавад-Гита», глава 4; 18.

[4] Пустотность мысли означает то, что ум не имеет определенного места пребывания, а все объекты, по сути, являются явлениями, происходящими в уме и иллюзорны. Во многом эта практика связана с отрешенностью от мира и серьезным абстрагированием от всех объектов, в том числе от своей иллюзорной личности.

 Чоки Нима Ринпоче так объяснял абсолютную бодхичитту, ссылаясь на слова самого Будды: «Будда как-то сказал своему ученику Кашьяпе: «Что такое абсолютная бодхичитта? Она полностью свободна от умственных построений, подобно пространству; её невозможно показать на каком либо примере. Она не впадает ни в какую из крайностей или категорий; она запредельна умственным построениям. Она является единством пустоты и сострадания; она пуста как пространство. В то же время, она открыта и ясна, полна любви и сострадания. Это и есть абсолютная бодхичитта» 

[5] Бодхичитта – прим. автора.

Навигация по книге «Единый метод религий»<< Предписываемое внутреннее намерение деяний. ИсламПредписываемое внутреннее намерение деяний. Индуизм >>
Эта статья опубликована в рубрике «Религия».

Комментарии запрещены.