Славянский месяц Сентябрь-Вересень

Евгений Тарасов.

Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, стрелы Перуновы… Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему…».

Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом — восходы и закаты, смены времен года. Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.

Солнечный календарь наших древних предков был точен, так как привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния, и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря. Дни этих четырёх ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными ведическими праздниками наших предков. Ныне от этих ведических праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная Новогодняя ночь (22 декабря — день Зимнего солнцестояния, солнцеворот, у славян этот солнцеворот ещё назывался Коляда).

Земля вращается вокруг Солнца, делая один оборот за год. При этом Земля, как волчок, вращается вокруг своей оси, делая один оборот за сутки. Так как ось вращения Земли наклонена, при годичном обращении вокруг Солнца, Земля больше подставляет под солнечные лучи то Северное, то Южное полушарие. Когда больше освещается Северное полушарие — у нас лето, в Южном — зима. Потом наоборот — когда у нас зима, в Южном полушарии — лето. Из-за наклона земной оси у нас зимой дни короткие, а ночи долгие (поэтому зимой холодно).

А летом дни длинные, а ночи короткие, и летом тепло. В году бывает самый короткий день — это День Зимнего солнцестояния. В этот день солнце поднимается совсем невысоко над горизонтом и быстро заходит. В эти сутки у нас самая долгая ночь — Ночь зимнего солнцестояния. После Дня Зимнего солнцестояния день начинает прибывать, а ночь укорачиваться. Весной наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День Весеннего равноденствия. Затем летом наступают сутки, в которых самый долгий день и самая короткая ночь. Это День Летнего солнцестояния. После него день постепенно укорачивается, а ночь удлиняется. Осенью опять наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День Осеннего равноденствия. После него дни становятся ещё короче и короче, а ночи длиннее. И так, пока не наступит самая долгая ночь в году — Ночь Зимнего солнцестояния. И на следующий год все опять повторяется.

Эти четыре дня в году — Весеннего равноденствия, Летнего солнцестояния, Осеннего равноденствия и Зимнего солнцестояния — были у наших древних предков самыми Великими Праздниками. Бог Солнца имел четыре имени по числу времен года: зимнее слабенькое солнце, всходящее утром после самой долгой Ночи Зимнего солнцестояния (это начало астрономической зимы), они считали солнцем-младенцем и называли Коляда; весеннее крепчающее солнце после Дня Весеннего равноденствия (начало астрономической весны) называлось солнце-юноша Ярило; после Дня Летнего солнцестояния (начало астрономического лета) солнце обращалось в могучее солнце-мужа Купалу; после Осеннего равноденствия (начало астрономической осени) солнце слабело, тепла от него становилось всё меньше и меньше, и его считали мудрым солнцем-стариком Даждьбогом (Световитом). Затем слабеющее солнце-мудрец Даждьбог умирало на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой ночи возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, опять набирающим свою солнечную силу. Эти четыре ипостаси славянского Бога Солнца — Коляда, Ярило, Купала и Даждьбог (Световит) — соответствуют четырём астрономическим временам года — зиме, весне, лету и осени.

Но и другие истинные славянские праздники не исчезли, они вновь возрождаются, так как остались в памяти многих славянских народов. Это солнечные праздники наших древних Славяно-Арийских предков, они и ныне остаются на своих местах, а праздновать их или нет — это дело каждого.

Когда наступает осень, её первый месяц сентябрь–вересень:  1 вересня (22.09) — День Осеннего равноденствия (день равен ночи). День слабеющего мудрого осеннего солнца Даждьбога (Световита), именуется Радогощь (Родогощ), Овсень. Праздник собранного урожая.

Астрономически осень начинается — 1 вересня или 22 сентября. Это три осенних месяца, в которые солнце проходит знаки Весов, Скорпиона и Стрельца. Холодные росы, пчела перестаёт носить взятку. Затем встреча осени, первые осенины, провожают закат солнца в поле, с песнями. И последний отлёт ласточёк, обжинки, братское пиво.

Вересень
Вересень

В старину изначальным русским названием месяца был «рюинь» — от рёва осенних ветров и зверей, особенно оленей. Известна древнерусская форма глагола «рюти» (реветь), что в применении к осеннему ветру означало «реветь, дуть, зазывать». Имя «хмурень» он получил благодаря своим погодным отличиям от других — небо начинает часто хмурится, идут дожди, осень идёт в природе. Ещё одно название этого месяца «вересень» объясняется тем, что о сию пору начинает цвести вереск. Сентябрь же — «сентемврий», девятый месяц в году, у римлян же был седьмым, отчего и получил своё название (от латинского слова «septem» — седьмой).

Вересень растёт в сосновых лесах, на гарях, торфяных болотах. Вереск образует специфические растительные сообщества — большие заросли, называемые вересковыми пустошами, или верещатниками. Очень хороший осенний медонос, даёт продуктивный взяток в период, когда уже отцвели другие медоносы. Взяток способствует расплоду пчёл на зиму. Вересковый мёд хороший антисептик. Помогает при бронхиальной астме, является очищающим кровь. Кормовое растение применяют в форме настоя в народной медицине как противовоспалительное, антибактериальное средство, при простудных заболеваниях.


1-7 сентября отмечается Макошино Полетье — «старое бабье лето», череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Богиня Макошь — Богиня Вселенской Судьбы, Богиня Закона Кармы.

Макошь дополняет Велеса, что олицетворяет мудрость женскую, попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме, а также покровительствует женскому рукоделию на Земле.

Богиня Макошь — Главная Богиня Руси! Благодаря этой Богине на Руси бытует понятие «неведомой судьбы» так как все нити Судеб в руках у Макоши (Воля которой известна только Роду).

Покровительствуя всецело семейному счастью и процветанию — Макошь является достаточно строгой и требовательной Богиней.

«Род создал Макошь-матушку — Мать-богиню, Судьбу неминучую. Она нити прядёт, в клубок сматывает, Не простые то нити — волшебные. Из тех нитей сплетается наша жизнь — От завязки-рожденья и до конца, До последней развязки и смерти. Даже боги пред ней преклоняются, Как и все, они подчиняются Тем неведомым нитям Макоши».


8 — 9 сентября отмечается праздник Рода, Лады и Рожаниц (Осенины, Оспожинки) посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. 

Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки Осенины.

В этот день приносят требу Роду Вседержителю и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а так же прославляют РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): «Богу Роду вовек слава, нам хвала по делам». Хлеб — Символ благополучного лета и здоровья в зимнее время.

Праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на восьмое сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.

После «похорон» — обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.

Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, каша перловая, пшённая или овсяная, ягодное вино), и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно, ржаной или овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных.

После праздника Рода и Рожаниц наступает бабье лето. Девушки обращаются к Богородице Ладе, чтобы она послала населению большой урожай. Особый статус Лады обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних.

В частности, именно у Лады и её дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом её проведения был холм (красная горка).

Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба. Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». 

Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа-сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был Праздник Осеннего солнцестояния. (8-9 по старому стилю) и 22 сентября по новому.


Праздник Урожая — это ещё благодарение Матери Земли! 

Хмель — символ собранного урожая.

В земледельческом календаре этот день называли «Осенинами» или «Оспожинками» и отмечали как Праздник Урожая. Ведь в это время завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.

Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «Осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего, заготавливали лук).

Обычно в Осенины устраивали угощение, на которое собиралась вся семья. Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-Сыру-Землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие моменту игровые песни:

«Вейся мы, хмель, перевейся, На нашу сторонку, Как на нашей на сторонке приволье большое! А приволье — то большое, мужики богаты! Что мужики — то богаты, камены палаты! Что камены палаты, двери золотые, Что маковки литые!» 

*********************************************************************

14 сентября — это Закрытие Сварги (Ирий, Вырий). Землю покидает богиня Жива и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. 

Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Птицы улетают в тёплые края — славяне верили, что они прилетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой: «принести весточку от живых к умершим».

Эти дни посвящаются Велесу и свадьбе Велеса и Мары. Велес — один из величайших богов древнего Ведического мира. По славянским представлениям после того, как мир был сотворен Родом, бог Велес привёл этот мир в движение. День стал сменяться ночью, началась смена времен года, за зимой следовала весна, за весной лето, затем осень и снова зима. Коловращение происходило по высшему закону вслед за движением солнца по небу — Посолонь.

С древности символом движения от тьмы к свету являлся знак солнцеворота — свастика. Было важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота. Если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти по «часовой стрелке» — Посолонь. И наоборот, если вправо, то движение жизни пойдёт «против часовой стрелке» — Осолонь, от мира богов к обитателям Тёмных сил — Чернобогу и Нави. Человек, идущий от добра ко злу, станет озлобляться и чернеть душой. До сих пор бытует поверье, что перед каким-либо начинанием, надо трижды плюнуть через левое плечо, за которым стоит злая сила, и тогда всё будет хорошо.

Этот закон правильного движения мира создал бог Велес. Тот закон знали очень немногие — только ведуны и волхвы, служившие Велесу. На границе Яви и Нави стоит Велес. Потому он стоит и на границе мира людей и животных. Он — покровитель домашнего скота и лесных зверей. Ему служит бог Святибор, бог лесов. Велес передаёт веления от Всевышнего — людям. Он вдохновляет поэтов, озаряет их Божественным светом, отраженным от Луны, но имеющим истоком Бога — Солнце.

Потому Велес — хранитель богатств, бог поэзии, он — посредник между богом и людьми, а также он — посредник во всех делах. Мара (Марена, Морена) — Великая Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна и Вечной Жизни. Богиня Мара или Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестер Многомудрого Бога Перуна. Очень часто её называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно.

Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а даёт людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави. Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пречистой. Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трёхмесячный сон, ибо сказано в Саньтиях Веды Перуна: «Великое Похолодание принесёт ветер да’Арийский на землю сию, и Марена на треть Лета укрывать будет её своим Белым Плащом» (Саньтия 5, шлока 3).

А когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после Дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, — наблюдает ещё и за жизнью людей.

A когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена даёт наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави. Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге. Мара-Марена — Зима-Матушка, Богиня Зимы, покоя.

В народных сказках о ней говорится как о Снежной Королеве. Каждый из нас по-своему любит это время года, несмотря на суровые морозы и холода, за его зимнее очарование, белый снежный покров, за внутреннюю тишину, умиротворённость и покой. Всё это — проявления прекрасной Богини Мары. Марена — была один из любимых и почитаемых оберегов на Руси. Вспоминают и чтят богиню, что проведёт народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно Древним Сказам, лежат за Чёрной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

Это также День Огненного Волха — Бога войны, защитника Ирийского сада, мужа Лели дочери Лады. Он был рождён от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Чёрного Змея, владыки Тёмных сил, а мать его — Мать Сыра Земля. Леля освободила Волха от власти подземного мира, и враг небесного мира, грозный и властолюбивый герой, Любовью был превращён в главного его защитника, войну сменил мир.

В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку.

20 сентября отмечается Листобой, или Стрибог Осенний. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. 

Стрибог — бог космического вихря и повелитель земных ветров. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине Моря-океяна.

Стрибог — в славянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив, прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром.

Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и Стрибог — братья. Сам же постоянно живёт в Море-окияне на острове Буяне и ежедневно создаёт 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса тёмные. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим.

Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа).

Славяне отмечают день Стрибога жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.


21 сентября День Сварога — самый важный День — День Осеннего равноденствия —  Праздник Небесного Кузнеца. Прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). 

Землю сковывает от хляби мороз, влияние Светлых Богов падает. Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжёлое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Потому особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. День Осеннего равноденствия  является вторым праздником урожая.

Осеннее равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связывалось с заготовлением дикорастущих или зелёных плодов, даров Матери-Земли. Это равноденствие — второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года, окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых.

День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета.

Симпатическая магия работает на информационном уровне и представляет собой механизмы удалённого ритуального воздействия с изготовлением куклы, напоминающей жертву, и проведении манипуляций с нею.


22 сентября 2012 года — это Новое Лето и Новая космическая Эра! Славянский Новый год приходится на День Осеннего равноденствия, то есть на 22 сентября. 

Кроме того, согласно созвездия (чертога), в котором находится Солнце на небосклоне во время солнцестояния по арийскому или русскому стилю, что соответствует 22 сентября, — определяется Новая космическая Эра. Так вот, 22 сентября 2012 г. наше Ярило-Солнце переходит в созвездие Волка (Белого Пса) под покровительством нашего Прародителя — Бога Велеса, что соответствует Лету 7521 от Сотворения Мира в Звёздном Храме, и началу Новой Славянской Эры Волка или Эры Водолея в современной астрологии.


24 сентября славяне празднуют великий праздник — Радогощ, (Таусень), также приуроченный к Осеннему равноденствию — Новолетию. Это праздник прославления Рода. 

Собран урожай, осеннее солнце — Даждьбог уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Таусень — это также окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и День Осеннего равноденствия.

Это самый великий осенний праздник урожая, во время которого волхв или старейшина «прячется» за яствами (в старину за огромным медовым пирогом), сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?».

Если ответ будет: «Не зрим, батюшка (отче)», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим», то худой, после чего волхв благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!» или «Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!».

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей с сурьёй (священный напиток), начинается «пир горой» (еда на праздничном столе складывается горкой, которая к концу пира значительно уменьшается).

Согласно славянским верованиям, о сию пору «закрывается» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави. В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь.

Волхвы ходят босыми ногами по раскалённым углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!». Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Волхвы избавляются от ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен. Таусень вроде колядок и щедровок, колядовать, мальчики ходят по селу и поют под окнами таусенные песни.

На Руси это божество, связанное с Новым летом (годом), со сменою времен года, с началом солнечного цикла и возрастания плодородия, воплощал в себе начало года — прибытка (урожая). Славяне также имели особых богов, связанных с душами умерших, так называемых Радуниц. Радуницам приносились жертвы в виде пиршеств и они непосредственно связаны с Родом, корень Рад/Род. Радуга или  Родока, также связанна с Родом.

Один конец радуги, по поверьям, помещён в воду («пьёт водоёмы»), а другой перекинут «на тот свет», и поэтому мосту души умерших могут попасть в наш мир. Того же корня будет, и слово Радогош, — День Рода. В таком случае слово Радогош можно понять как Угощение Рода, Гостинец Рода. Но в таком случае и глагол Радовать можно понимать как Праздновать Рода, а Радость как Праздник Рода.

Сентябрь — это судьбоносный месяц, и особенно это относится к 2012 году. Так сложились Звёзды на СВА (на космическом небосклоне), что Новое Лето в это время совпадает с началом Новой Славянской эры (эпохи). Поэтому Макошь — Богиня Вселенской Судьбы и Закона Кармы, — будет высказывать каждому решение Божьего Суда. Новолетие — это праздник всего Славянского Рода и каждого Руса.

Праздник Лады-Богородицы и Русских Рожаниц. Праздник Урожая и благодарение Матери Земли. Это Дни нашего Отца, Торца и Создателя — Небесного Кузнеца — Бога Сварога. Это Космический День Осеннего равноденствия. Великий праздник наступления Нового 7521 Лета и Наступления Новой Космической Эры — Эры Волка под покровительством одного их Прародителей Русов — нашего Русского Бога Велеса.

Эта статья опубликована в рубрике «Календарь».

Комментарии запрещены.