Сущность метода духовного достижения

Глава №2 из 8 в книге Единый метод религий

Начнем с формулировки того, что может быть названо единым методом постижения религий. Данный метод сводится к следующему: совершение деяний без эгоистической привязанности к их результату.

Теперь попробуем проследить и немного осветить этот метод в различных религиях.

Приоритет внутреннего намерения над совершенными деяниями

Все религии предписывают своим последователям определенный образ поведения: совершение одних действий и воздержание от действий других. Разберем вопрос о том, что же понимается под действием как таковым и по какому критерию действия оцениваются как позитивные или негативные.

Посмотрим, что по этому поводу говорит христианство. Для исследования этого вопроса обратимся к работам православного святителя и чудотворца Тихона Задонского:

«Всякое дело человеческое не по внешнему, но по внутреннему состоянию и намерению судится. Часто внешне дело у того и у другого едино бывает; но внутреннее расположение и намерение различно может быть. Напр. Един судия не приемлет мзды, и другой не приемлет; первый ради того не приемлет, что указы монаршие казнию грозят, а брал бы, когда бы того не было; другий не берет ради того, чтобы Бога не прогневать преступлением заповеди Его святой: сей истинный немздоимец, доброе и богобоящееся сердце имеет; а оный хотя руками не приемлет мзды, но сердцем принимает, и потому как мздоимец судится; ибо страх человеческий имеет, а не Божий; человека боится, а не Бога, и для того злое и неверное сердце имеет… Так и в прочем по состоянию сердечному судится всякое дело, или злое или доброе, о чем всяк в своей совести извествуется, – якоже сие и от Святаго Писания видим. Каин и Авель приносили жертву Богу; но «призре Бог на Авеля и на дары его, на Каина же и на дары не внят» (Быт. 4, 4-5). Мытарь и фарисей молилися в церкви Богу; но мытарь «принят», а фарисей «отвержен» (Лк. 18, 14)… Тако по внутреннему состоянию сердечному судится пред Богом всякое дело. И хотя дело внешнее кажется быть доброе, но от намерения недобраго и непотребнаго происходящее пред Богом судится за непотребное. Намерение бо есть, как основание, на котором дело назидается. И какое намерение, такое и дело: ежели доброе намерение, доброе дело; ежели злое намерение, злое и дело есть совершаемое» (2:121-123)[1].

«Бог не на внешние дела смотрит, но на сердце человеческое, от какого сердца и на какий конец дела творятся, и так по тому и судит» (5:112).

«Не все то доброе дело, что очесам человеческим кажется доброе быть. Доброе дело от доброго конца быть судится. Почему, хотя и добро делается, но не на добрый конец, доброе быть не может. Творят часто и лицемеры добрыя свои дела; часто молятся, воздыхают, еще и плачут, дают обильные милостыни, показуют знаки смирения, облекаются в рубища, преклоняют главы свои, тихо говорят, грешниками себя называют и, по видимому образу, благочестие показуют: но «силы его отвергаются». Ибо творят дела свои, да «видимы будут от человек»; почему дела их отвергаются от Бога, Который сердце и намерение всякого знает, и по тому всякое дело судит. Сего ради, тое только дело доброе, подлинно доброе, которое добре делается. Добре же делается тогда, когда от веры и на добрый конец делается» (2:369-370).

Ту же позицию высказывает в своих работах Фома Кемпийский: «Человек рассуждает о делах, Бог испытует намерение»[2].

Из вышеприведенных цитат со всей очевидностью следует, что не само действие в христианстве имеет значение, но намерение, которое кладется в основу этого действия. Именно по намерению и следует судить о позитивности или негативности поступка.

Так же мысль была заложена ещё в Ветхом Завете. По законам, действовавшим тогда, за убийство полагалось карать смертью, однако во «Второзаконии» (глава 19) мы встречаем указание Господа создать три города, куда бы могли убегать убийцы, хотя и причинившие смерть, но совершившие это ненамеренно, т.е. не имевшие такого намерения. Такие считались невинными. Если же обнаруживалась вина их в содеянном, то должны были быть переданы родственникам погибшего на смерть. Таким образом, оценка их деяния напрямую зависела от наличия или отсутствия умысла, т.е. их внутреннего намерения. 

В нагорной проповеди Христос говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Евангелие от Матфея, 5:8). В Новом Завете Христос так же учит приоритету мысли над выражающим её действием, говоря: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Евангелие от Луки, 5:27-28).

Говоря о творении добрых дел, в первую очередь акцент ставится на внутреннее намерение, а не на само деяние, хотя бы и доброе по форме. Даже доброе деяние, такое как раздача милостыни или молитва, совершенные с дурным намерением, не дают никакой заслуги перед Господом. Иисус в Евангелии порицает подобные деяния:

«1 Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.
3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,
4 чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
5 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Евангелие от Матфея, 6:1-6).

Учение о том, что мысль и внутреннее намерение имеет большее значение, чем сам поступок также проходит красной линией через все направления буддизма. «То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом» (Катха-Ваттху).

Ниже я приведу ряд цитат из произведений уважаемых представителей буддизма, которые покажут полную аналогию по оценке действий буддизмом исходя из их побудительной причины, мотива.

«Из трех видов действия наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль» (Маджхима-Никая).

«Действия тела, речи и ума становятся положительными без усилия с нашей стороны, ибо обусловлены влиянием нашего ума.

Если вы слышите речь, то по одному ее содержанию трудно сказать хорошая она или нет. Важно знать, с какой мотивацией она произнесена. Возможно, она льстивая и говорится из-за корыстных целей: «О, какой ты хороший, умный!»  Эта речь отрицательная, хотя и ласкает слух. И наоборот, неприятная для наших ушей речь может быть положительной, если она произносится с целью оказания помощи. Благодаря философии, мы можем выработать в себе целостную, здоровую мотивацию. И если она в основе добрая, то какие бы действия вы не совершали, они будут положительными. У тибетцев есть пословица: «Лучше песня с хорошей мотивацией, чем чтение мантр с плохой». Итак, только живая философия меняет нашу мотивацию. В свою очередь живая философия возникает из медитации»… «Мастера школы Кадампа советовали: меняйтесь изнутри, внешне оставайтесь прежними; но ваше поведение должно быть естественным, имеющим внутреннюю добрую мотивацию. Добрые и дурные действия расцениваются не через их внешнюю окраску, а исключительно через ту внутреннюю мотивацию, которую мы имеем при совершении этих действий. Постарайтесь быть менее эгоистичными, будьте более озабочены счастьем других, и тогда они же естественным образом проявят больше любви к вам. В конечном итоге такие действия ведут к всеобщей гармонии» (Геше Джампа Тинлей «Буддийские наставления»).

«Если намерение хорошее, путь и достижения также хороши; если намерение плохое, путь и достижения также плохи; поскольку всё зависит от намерений, нужно всегда упражняться в хороших намерениях».

Если поступать согласно этому принципу, собственное поведение никогда не будет противоречить никакому другому принципу учения» (Намкай Норбу Ринпоче «Шестнадцать вопросов учителю Дзогчена»). 

«Опираясь на побуждение, я сейчас говорю и тем самым накапливаю словесные деяния, или карму. Станут ли эти действия хорошими или плохими, зависит преимущественно от моей побудительной причины. Если я говорю с добрыми намерениями, искренне, с уважением и любовью к другим, тогда мои деяния являются благими, добродетельными. Если я действую, побужденный гордостью, ненавистью, осуждением и т. д., тогда мои речевые и телесные деяния становятся недобродетельными (Далай-лама XIV«Карма» – лекция, прочитанная в университете Брауна).

«Всё зависит от мотивации поступка этого человека. Нельзя однозначно утверждать, что, если другое существо испытывает страдание из-за чего-то связанного с вами, вы создаете плохую карму. Например, даже в нормальных условиях плод в утробе матери испытывает страдание из-за самого пребывания там, но мать при этом, конечно же, не создает никакой плохой кармы. Точно так же, когда ребенок рождается, он снова страдает, но мать не создает при этом негативной кармы. (Если предположить подобное, то получится, что мать, родившая много детей, накопила огромное количество плохой кармы, а это абсурд!).

Следовательно, мотивация наших поступков – ключ к пониманию того, какой вид кармы мы накапливаем» (Далай-лама XIV «Буддийская практика. Путь к жизни полной смысла»).

Аналогичные положения мы находим в индуизме. В Бхагавад-Гите, одной из канонических книг индуизма, Кришна разъясняет Арджуне йогу действия, говоря о так называемых «действиях без действия». По сути, все действия разделяются на те, что совершаются в соответствии с этой йогой (правильные) и не в соответствии с ней (неправильные). Правильность же деяний определяется не самим действием, а его мотивом, который, в соответствии с наставлениями Кришны, должен быть в посвящении своих действия Всевышнему. Даже совершающий деяния, но не привязанный к их результатам (устранивший эгоистические мотивы), посвящающий свои действия Богу, считается «не совершающим деяний», или же совершающим верные деяния, которые не связывают и ведут к освобождению от кармы.

«16. Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, что – бездействие. Я  возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты освободишься от зла.

17.  Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и бездействие. Таинственен путь деяний.

18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот  – мудрый среди людей; он  связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью.

19. Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым.

20. Оставив  привязанность  к  плодам  своей  деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя и занят деятельностью.

21. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех.

22. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишенный  зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя.

23. У лишенного привязанностей, свободного, с умом, погруженным в знание, выполняющего работу только как жертву Богу – вся карма исчезает» («Бхагавад-Гита»[3], 4: 16-23).

«7. Кто посвящает действия Богу, чист сердцем, покорил ум и чувства, познал Душу душ всех существ, тот, даже совершая действия, не связывается ими.

8. Кто пребывает в божественном сознании и видит Истину, тот понимает: «Я ничего не делаю», взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, предаваясь сну, дыша;

9. Разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств.

10. Тот, кто действует без привязанности, посвятив свои действия Всевышнему, тот не пятнается грехом, подобно тому, как лист лотоса не смачивается водой»  («Бхагавад-Гита», 5:7-10).

Можно отметить, что в Бхагавад-Гите даже нет описания конкретных действий, которые необходимо совершать для духовного продвижения, но совершенно четко дается наставление о том, как нужно совершать действия, т.е. само действие приобретает второстепенное значение по отношению к человеческому отношению к этому действию – его мотивации, по которой и судится правильность или неправильность совершаемого.

Открывая священную книгу мусульман – Коран, мы находим аналогичную позицию по соотношению внутреннего намерения и самого поступка:

«Речь добрая и прощение — лучше, чем милостыня, за которой следует обида» (Коран, сура 2, 265/263).

Такое деяние как раздача милостыни может быть оценена положительно или отрицательно, в зависимости от того, каково было внутреннее побуждение у совершающего милостыню человека. Если он раздает милостыню из лицемерия, то и сама милостыня его не есть благое действие. Милостыня, совершенная с обидой, нежеланием её совершить, делает сам поступок тщетным с точки зрения заслуг перед Богом:

«265(263). 266(264). O вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Аллаха и последний день. Подобен он скале, на которой земля: но постиг её ливень и оставил голой. Они не владеют ничем из того, что приобрели: ведь Аллах не ведет прямым путем людей неверных!

267(265). A те, которые тратят свое имущество, стремясь к благоволению Аллаха и по укреплению от своих душ, подобны саду на холме: его постиг ливень, и он принес свои плоды вдвойне. A если не постиг его ливень, то – роса. Поистине, Аллах видит то, что вы делаете!» (Коран, сура 2, 265/263-267/265).

Согласно одного из мусульманских хадисов[4], переданных Усманон бин Аффаном (третий халиф), Пророк Мухаммад говорил: «Аллах наградит Раем того, кто добр, когда покупает или продает, когда просит в долг или дает в долг».

Согласно другого хадиса, Пророк сказал, что если два мусульманина встретятся в бою это свидетельство неверия обоих. И убитый и убивший попадут в ад. Сподвижники спросили пророка, за что же попадет в ад убитый. Мухаммад ответил на это: «за намерение убить».

Как мы видим, ислам придерживается аналогичной позиции и оценивает поступки исходя не из самого деяния, но из заложенного в него внутреннего намерения.


[1] Использован текст творений святителя Тихона 6-го издания (СПб. 1899). Первая цифра означает том творений, вторая – страницу.

[2] Фома Кемпийский «О подражании Христу», книга II, гл. 6, п. 3.

[3]«Бхагавад-Гита» перевод с санскрита С.М.Неаполитанского.

[4] Хадисы – высказывания Пророка Мухаммада. Большинство хадисов собраны во второй по значимости после Корана  источник ислама – Сунну.

Навигация по книге «Единый метод религий»<< Единый метод религийДвойственные воззрения на природу Бога >>
Эта статья опубликована в рубрике «Религия».

Комментарии запрещены.